GREGORY BATESON: RUMO A UMA EPISTEMOLOGIA DA COMUNICAÇÃO

Como se constrói nosso “saber”? Como nascem nossos “conhecimentos” ou, melhor dizendo, as “idéias” que nós fazemos das coisas deste mundo? A partir de que imperativos epistemológicos podemos pensar fundar uma ciência do conhecimento?

Ao longo de milênios, esses conhecimentos se multiplicaram e se diversificaram. Com eles, emergiram centenas de epistemologias locais que, no entanto, cruzam-se no horizonte de suas indispensáveis inter-relações. Como e até onde uma “Epistemologia da Comunicação” (uma epistemologia, muitas vezes ainda, por demais local) participará, no futuro, desta teia de relações e saberá fomentar o que se poderia chamar uma “ecologia do espírito”?

Para tanto, procura-se delinear, nesta comunicação, alguns parâmetros iniciais de elaboração de uma “Epistemologia da Comunicação”, tirando proveito da gigantesca e complexa obra de Gregory Bateson (1904-1980), um penetrante pensador da questão, que foi, ao mesmo tempo, um biólogo, um antropólogo, um psiquiatra e um amante da comunicação humana.

Introdução

Na medida que o GT “Epistemologia da Comunicação” se propõe a discutir, entre outras abordagens, “as relações da Comunicação com outras disciplinas”, gostaria, nesta intervenção, de poder iniciar uma reflexão em torno deste assunto. Para tanto, escolherei um autor que muito prezo e que, a meu ver, será um dos mais importantes inspiradores de uma “Ecologia do Espírito”1 nos próximos dois decênios deste novo século. Chama-se Gregory Bateson (1904-1980). Direi, logo e brevemente, quem foi este inigualável observador das coisas deste mundo e procurarei delinear alguns parâmetros de elaboração de uma epistemologia da comunicação, tirando proveito da gigantesca e complexa obra deste pensador, que foi, ao mesmo tempo, um biólogo, um antropólogo, um psiquiatra e um amante da comunicação humana. Antes de chegar lá, parece-me indispensável traçar duas considerações preliminares importantes.

Sabemos, todos, que a palavra “epistemologia” logo seduz tanto quanto provoca estranhamento pelo simples fato que não sabemos exatamente o que ela designa e, sobretudo, ao que nos remete. Pessoas “cultas” dirão que a etimologia da palavra é grega e significa um “estudo, um “discurso” (um “logos”) sobre a “epistémé”, isto é, sobre o “conhecimento” ou, melhor dizendo, sobre o “saber”. Eis, então, nossa palavra-chave: a Epistemologia (com um “E” maiúsculo) é a “Ciência do saber”, de todo tipo de conhecimento.

Reconhecemos que essa definição nos diz um pouco de tudo e muito de nada. Para ser mais concreto, diria, desta maneira, que todos nós adquirimos, ao longo das nossas existências, uma série de “conhecimentos”: conhecimentos dos mais variados tipos (sobre a vida, a morte, o sofrimento, o amor, o trabalho; conhecimentos referentes ao fato de que falamos, de que nos comunicamos, de que vivemos em sociedades regidas por sistemas econômicos, educacionais, ecológicos, em sociedades onde existem o direito, a medicina, a religião etc...).

Devemos até convir e acrescentar que todos os nossos conhecimentos adquiridos, muitas vezes, são ou incompletos ou simplesmente errados. Eis o que explica o fato de que, por falta de bons hábitos epistemológicos, arriscamos-nos a ter problemas na vida e, é claro, cada um tem.

A palavra “Epistemologia”, assim situada, pode começar a se tornar um pouco mais concreta e clara. Falar de “Epistemologia” significa levantar essas questões: “O que implica o ato de conhecer as coisas deste mundo?” mas, sobretudo, “como poder chegar a conhecer as coisas deste mundo?”, “quais os imperativos, as exigências e os caminhos de uma ciência do conhecimento, de qualquer tipo de conhecimento (não apenas da “comunicação humana”)?”

Se falei, até agora, da “Epistemologia” com um “E” maiúsculo [enquanto “Ciência geral do Conhecimento”, de todo e qualquer conhecimento], há de se convir que existem centenas de epistemologias (com um “e” minúsculo): epistemologias estas que, sem nenhum desdém nem julgamento prévio de valores, chamarei de “epistemologias locais”. Essa multiplicidade até despertou minha curiosidade. Fui procurar em dois sites de grandes bibliotecas virtuais (um francês: http://www.alapage.com e um americano: http://www.amazon.com) informações referentes a publicações (livros) elencadas sob os verbetes “epistémologie” e “epistemology”. Melhor que a livraria francesa, que oferecia 152 indicações de livros sobre o assunto, a colega americana brindava seu consultor com 1447 entradas de livros sobre o mesmo assunto. Claro que não tive a paciência nem o tempo de percorrer essa imensa vitrine do conhecimento humano. Passei o tempo suficiente, todavia, para observar três coisas que resumo:

- As epistemologias locais são, hoje, múltiplas e de toda ordem: “Epistemologia genética”; “Epistemologia da Identidade”; “Epistemologia do Tempo”; Epistemologia Jurídica”; “Epistemologia do Direito”; “Epistemologia da Linguagem”; “Epistemologia da Ação moral”; “Epistemologia do Conhecimento musical”; “Epistemologia da Ciências Sociais”; “Epistemologia da Sociologia”; “Epistemologia das Matemáticas”; “Epistemologia da Biologia”; “Epistemologia da Medicina”; “Epistemologia da Geografia”; “Epistemologia da Religião”; “Epistemologia do Sagrado”; “Epistemologia das Ciências da Natureza”; “Epistemologia da Economia”, mas, também, “Epistemologia da Estratégia em Economia”; “Epistemologia das Atividades físicas e esportivas”... “Epistemologia das Ciências da Informação”; “Epistemologia da pesquisa informatizada” e - claro - a “Epistemologia da Comunicação”.

- As epistemologias locais atuais têm, por vezes, um sexo. Obras publicadas nos Estados Unidos tratam de “Epistemologias femininas e masculinas” e um recente best-seller, que estuda as questões da homossexualidade e da heterossexualidade, intitula-se “Epistemology of Closet”.

- As epistemologias locais – e a própria Epistemologia – participam, também, do tempo. As epistemologias são, felizmente, viajantes ou, melhor dizendo, perpassam o tempo humano e procuram desvendá-lo nas suas múltiplas representações e esforços de compreensão. Olhando para os sites aos quais me referi, vocês encontrarão, evidentemente, referências às obras dos grandes filósofos gregos, de pensadores chamados modernos, indo de Emmanuel Kant a Michel Foucault, como vocês descobrirão, também, obras que reivindicam a urgência da eclosão de uma “Epistemologia construtiva Pós-Moderna”.

O que queremos, desta maneira, quando buscamos definir uma epistemologia da comunicação? Como concebê-la (hoje, isto é, no tempo)? Como concebê-la na teia de relações que entretém com tantas outras áreas do conhecimento (a multiplicidade das epistemologias locais)? Como concebê-la na complementaridade necessária de seus discursos (masculino/feminino; clássico/moderno e pós-moderno)? Somente poderemos pretender chegar, possivelmente, a tal empreendimento olhando para uma paisagem e não para um quadro... tanto mais que sem comunicação não existiria conhecimento nenhum.

Margaret Mead (1901-1978) e Gregory Bateson (1904-1980) acabavam de se casar quando, de março de 1936 até 1939, empreendiam uma famosa pesquisa junto aos nativos da ilha de Bali, da qual resultaria Balinese Character. Separaram-se, em 1951, guardando, todavia, uma recíproca admiração e cumplicidade intelectual até suas mortes, ambas de câncer.

Nos anos de 1940, época da publicação de Balinese Character. A Photographic Analysis2, não se discutia verdadeiramente as questões epistemológicas e heurísticas que os diversos suportes comunicacionais (a fala, a escrita, as visualidades) poderiam explorar, juntamente, respeitando os termos de suas singularidades e de suas complementaridades, enunciativas, representativas e interpretativas. Passaram-se exatos sessenta anos. Balinese Character andava à frente de seu tempo e, por essa razão, tornou-se mítico

Hoje em dia, a obra de Bateson e Mead poderá ser julgada como tendo sido um empreendimento arriscado, parcialmente convincente. Poderá ser encarada, também, como um monumento de questionamentos heurísticos. Não cabe aqui julgar a obra a partir desse ou daquele ponto de vista. Importa contextualizar as idéias que deram origem à obra e entendê-las melhor.

O livro é, com efeito, uma tentativa de explorar, verbal e visualmente, de que maneira uma criança nascida em Bali torna-se uma criança balinesa. Por meio de que comportamentos sociais adquiridos durante sua infância, de que condutas ensinadas pelo seu meio cultural, distinguir-se-á, para sempre, de uma criança nascida, por exemplo em Manaus, situada nos antípodas da pequena ilha vulcânica de Bali? Em outros termos: qual é o “caráter”, o “estilo” de ser e de viver dos nativos deste pedaço de terra de uns 5000 quilômetros quadrados, situado no Oceano Índico que, hoje, pertence à Indonésia?

Balinese Character representa, desse modo, um marco na história da antropologia, da antropologia visual em especial, mas, também uma marco na maneira com que se pode repensar a comunicação humana e as inter-relações heurísticas existentes entre seus diversos suportes. Na época, uma idéia bastante nova (a questão do ethos)3 e um duplo desafio: conjugar o texto e a imagem. Dois gigantes: Margaret Mead e Gregory Bateson. Uma data: 1942. Uma interrogação, enfim: como entender que, logo após a Segunda Guerra Mundial, Gregory Bateson, biólogo e antropólogo de formação, afastou-se dos seus 25.000 negativos Leica e dos sete quilômetros de filme que tinha rodado com Mead, durante os três anos de sua permanência na ilha de Bali?

Pouco antes dos anos 50, com efeito, Bateson, filho do famoso genetecista inglês William Bateson, parte para outros horizontes vivenciais e, sobretudo, comunicacionais: observa e filma as lontras e os seus jogos relacionais em São Francisco; observa e estuda,em 1962, a comunicação oral dos delfins nas Ilhas Virgens. No intervalo, congrega em torno de si psiquiatras (Jurgen Ruesch, Don D. Jackson, Paul Watzlawick, Albert E. Scheflen), antropólogos (Erving Goffman, Edward T. Hall, Ray Birdwhistell), na chamada “Escola de Palo Alto”. Todos buscavam repensar, numa perspectiva “orquestral” (inspirada pelos trabalhos de Norbert Wiener4) e não meramente “telegráfica”(como fazia, na época, Claude Shannon5), as questões relativas à comunicação humana.

O que Bateson buscava nos anos 50 e o que deveria efetivamente desenvolver até sua morte em 1980? Procurava equacionar melhor a vasta interrogação sobre a comunicação humana nos termos de uma estrutura6 que pudesse ligar os “seres vivos” entre si – a natureza e o pensamento, a comunicação e a antropologia.

Sem nunca ter abjurado suas origens intelectuais e acadêmicas, Bateson tornar-se-á, durante mais de trinta anos, o visionário lúcido e o fundador crítico de uma nova maneira de encarar as relações entre comunicação e antropologia. Balinese Character foi, para ele, o terreno fecundo da emergência de uma nova problematização e de um repensar da comunicação humana.

De Bateson pode-se afirmar, vinte anos após a sua morte, duas coisas: ao lado de seus colegas psiquiatras e antropólogos, ele não somente delineou os parâmetros de uma “Nova Comunicação”, mas soube plantar os alicerces de uma “Antropologia da Comunicação” e de uma “Epistemologia da Comunicação”. Em outras palavras: o que significa pensar antropologicamente a comunicação humana? Ou, ainda, o que significa, na perspectiva aberta por Bateson, investigar etnograficamente os comportamentos, as situações, os objetos que, numa comunidade, são percebidos como portadores de um valor comunicativo?

A obra de Gregory Bateson, mereceu, até hoje, pouca consideração por parte dos círculos editoriais brasileiros. Bateson não causa medo nem assombra ninguém: é um pensador discreto que sempre soube inovar e a quem dispensaremos, por certo, particular atenção no alvorecer deste novo século. Por que motivo? Bateson é, antes de mais nada, um “olhar”, um observador que deixa a sua observação repercutir e questionar seu pensamento. Diferentemente de Margaret Mead, ele não procura entender o mundo a partir de suas idéias. Procura, sim, a interpelação constante do mundo sobre suas possíveis e potenciais idéias. Bateson deixa ao mundo dos seres vivos a tarefa e a responsabilidade de trabalhar e de despertar o seu pensamento.

Praticamente toda a obra (antropológica, epistemológica mas, também, comunicacional) de Bateson (e de seus colegas aos quais me referi anteriormente) permanece insuficientemente explorada, penso, nos meios universitários brasileiros. Sem dúvida, evoca-se o nome do pensador e alguns de seus conceitos-chave. Entretanto, fora uma antologia de textos sobre a comunicação, apenas um dos importantes livros de Gregory Bateson foi, até hoje, traduzido em língua portuguesa6a.

A situação teria sido semelhante na Europa não fosse um acaso: um pesquisador belga, Yves Winkin, realizou seu doutorado na University of Pennsylvania, Annenberg School for Communication, focalizando precisamente a chamada Escola de Palo Alto e, praticamente, entrevistando, na época (1976-1979), todos os seus membros (Bateson, Birdwhistell, Goffman, Hall, Jackson, Scheflen, Sigman, Watzlawick). Resultou disto um livro publicado na França em 1981, intitulado La nouvelle communication7que, na Europa, tornou-se, desde então, um best-seller.

Bateson parte desta questão que todo aluno levanta: “Como podemos ‘conhecer’?”, “Como advém nosso conhecimento? Quais são os condicionantes da emergência do saber, de qualquer natureza que seja: biológico, físico, lingüístico, matemático, pedagógico, antropológico, comunicacional?”

1. A primeira resposta de Bateson é a seguinte: “No decorrer da minha existência – escreve – coloquei as descrições de tijolos e de jarras, de bolas de sinuca e de galáxias numa caixinha... e deixei-as repousar em paz. Numa outra caixa, coloquei coisas vivas: os caranguejos do mar, os homens, os problemas de beleza e as questões de diferença. É o conteúdo da segunda caixa...[que, a mim, interessa]”9. Bateson não pode ser mais claro: o universo é, para ele, um imenso organismo em constante ação e interação. O que nele interessa é o que vive. Sua Epistemologia será antes de mais nada uma Epistemologia que se constrói a partir dos seres vivos.

2. Muitas vezes - acrescentará Bateson - concebemos a Epistemologia como sendo um ramo da filosofia, conseqüentemente algo de eminentemente abstrato de que cuidariam os filósofos, fora do campo da investigação empírica. Visão distorcida evidentemente que, todavia, permite a Bateson firmar algo fundamental. Para ele, nunca poderemos pensar construir uma ciência do conhecimento fora do campo da investigação empírica. Com outras palavras, a Epistemologia batesoniana pertence à ordem do concreto, do palpável, do sensível e não pode se construir no campo da abstração, na esfera da razão pura, fora da concretude de uma realidade empírica.

3. A maneira através da qual, desta vez, adquirimos “conhecimentos ou informações” origina-se, sempre, insistirá Bateson, da “observação e da experimentação” (ou de uma experiência). O ser humano somente pode adquirir conhecimentos através dos seus órgãos sensoriais ou através de seus próprios experimentos. De tal modo que não se pode falar de uma Epistemologia que não seja, por necessidade, vinculada e atrelada a um constante e prévio trabalho de observação.

4. Outro ponto focal da Epistemologia Batesoniana que deve merecer toda a nossa atenção, pois é aqui que Bateson mais inova e pode nos inspirar. Eis o que diz substancialmente: “Nunca poderemos pretender conhecer as ‘coisas’ deste mundo, isoladamente. Todo conhecimento se insere num contexto”. Isto, aliás, se entende se é verdade que o universo no qual vivemos é um imenso organismo em constante ação e interação. A Epistemologia não é, desta maneira, uma ciência de que devemos esperar “definições” isoladas e pontuais das coisas que povoam nosso universo e, sim, uma ciência capaz de nos revelar com profundidade o que essas mesmas coisas hão de dizer delas mesmas em função das interações que entretêm umas com outras. Assim encarada, a Epistemologia deve ser, antes de mais nada, um “processo de aquisição e de estocagem da informação”, a partir do qual poderão se construir as “idéias” (e apenas “idéias”) que nós fazemos das coisas.

É tempo de exemplificar essas considerações. Bateson não procura entender o que é a “tromba” de um elefante ou o “nariz” de um ser humano. Não procura definir o que é um “homem”, o que é uma “mulher”. A Epistemologia de Bateson busca sempre entender como se constróem as “idéias que nós fazemos das coisas”: da “tromba” do elefante, do “nariz” humano; do “homem”, da “mulher”. A Epistemologia batesoniana procura responder à seguinte pergunta: como passamos (“processo”) de uma coisa observada (por exemplo, a “tromba” de um elefante, situada entre “dois olhos” e o “nariz” humano, também situado entre dois olhos) à idéia de “mamífero”; ou, ainda, como passamos da observação da morfologia genital do homem e da mulher à idéia de “sexualidade”; ou, ainda, por quê e como chegamos a relacionar “tromba/nariz” entre um par de “olhos”, com a posição de um “verbo” que, numa frase, fica inserido entre um “sujeito” e um “complemento”, geralmente necessários.

Eis a Epistemologia que reivindica Bateson. Ela deve ser - dirá ele - “indutiva e experimental e, como toda verdadeira ciência, dedutiva e, sobretudo, adutiva [...], isto é, deverá sempre procurar colocar lado a lado fragmentos de fenômenos similares”10.

5. Chegamos, deste modo, a um último determinante da Epistemologia batesoniana. A “observação e a experimentação” [a partir das quais a Epistemologia se torna possível e pode ser processada, construindo as idéias que nos nós fazemos de uma realidade em interação contínua com uma outra]... são sempre constituídas, dirá Bateson, de “informações de diferenças”. O sapo é incapaz de ver uma mosca a não ser quando ela se movimenta. O olho humano, ele, é capaz de distinguir uma mosca imóvel e uma mosca em movimento. São essas informações de uma diferença que tornam possíveis a eclosão de idéias e, acrescento, os processos de suas representações, de suas enunciações, de suas conceitualizações e de suas (inevitáveis) interpretações.

Não poderíamos chegar à idéia de “mamífero” sem ter previamente observado a “tromba” do elefante e o “nariz” do ser humano, ambos situados entre um par de olhos, ambos nos proporcionando uma “informação de diferenças”. Não chegaríamos à idéia de “sexualidade” sem, previamente, ter observado a complementaridade morfológica dos sexos masculino e feminino, cada um deles nos proporcionando uma “informação de diferenças”. Ouso arriscar-me, acrescentando: não chegaríamos à idéia de “suportes imagéticos” sem ter, previamente, observado a natureza e a singularidade de cada um deles (pintura, fotografia, cinema, vídeo, infografia), cada um desses meios e suportes comunicacionais oferecendo-nos uma “informação de diferenças”.

1. Uma “epistemologia da comunicação” não pode se conceber corretamente sem que se tenha consciência da existência de outras epistemologias “locais”, com as quais se relaciona em graus variáveis.

2. Todas as chamadas epistemologias “locais” (inclusive a epistemologia da comunicação), fundamentam-se num trabalho prévio de observação da realidade concreta e sensível. Não chegarão a ser consistentes fora do campo de uma investigação empírica.

3. Esta observação empírica não tem como finalidade conhecer as coisas em si, uma tarefa tanto impossível como infrutífera. Deve, sim, permitir-nos estocar informações de diferenças existentes entre essas realidades observadas. Será a partir dessas informações de diferenças que se construirão e nascerão nossas idéias.

Ter-se-ia notado que, na perspectiva de Bateson, a comunicação encontra-se no coração da elaboração de toda e de qualquer epistemologia. A ciência do saber apoia-se e somente pode se desenvolver com base numa observação e a partir de uma estocagem de informações.

Gostaria, desta maneira, de esboçar – para terminar – duas paisagens heurísticas que nos permitiriam avançar em direção a uma epistemologia da comunicação: algumas perguntas em torno da “observação”, de um lado; alguns outros questionamentos referentes “à estrutura que liga” (the pattern which connects) todas as criaturas vivas, de outro.

Como antropólogo (pois todos sabem que a observação é a base do ofício de todo antropólogo), continuo me questionando. Pergunto-me: O que significa observar? O que observar? Como observar?... Mas, também, será que uma imagem, por exemplo, não nos permitiria eventualmente observar o que nosso olho não é capaz de perceber e por que razão? Eis uma primeira série de questões aparentemente banais e, por esse motivo, muitas vezes relegadas ou simplesmente ignoradas. Uma epistemologia da comunicação deveria lhes dar, penso, uma prioridade.

Levanto, no entanto, algumas outras interrogações. Sabemos que não existiria observação possível sem a existência de nossos órgãos sensoriais (a visão sem dúvida, mas, também, a audição, o olfato, o paladar, o tato, o gestual, etc.). Eis um dado óbvio. Mas o que sabemos realmente desses canais fundadores da comunicação humana? Como cada um deles funciona? Como esses canais se relacionam e se inter-relacionam? Quais seriam as lógicas de funcionamento de cada desses órgãos sensoriais, embutidas num único cérebro? Ainda mais: quais seriam as relações existentes entre as funções e performances cognitivas (perceber, decidir, inferir, estimar, corrigir, memorizar) cravadas, ou na nossa visualidade, ou na nossa audição, ou no nosso olfato... Essas questões, evidentemente, pertencem diretamente ao campo da neurologia cerebral e das neurociências cognitivas. Mas será que, numa perspectiva batesoniana, não deveriam interessar a todos os comunicólogos? Será que o especialista da comunicação, o antropólogo, o biólogo, o matemático podem, de antemão, ignorar a complexidade e a importância dessas questões em nome da especificidade de “sua ciência”?

Tratando das “imagens” que - sabemos - são de natureza tão diversa (imagem fotográfica, cinematográfica, videográfica, infográfica...), será que não valeria a pena chegar a entender melhor como, a partir de simples sinais luminosos, construem-se essas diversas imagens dentro do cérebro, ao passar pelo impressionante laboratório fotoquímico e pela rede ótica das células retinianas, que transformariam, segundo Changeux11, esses sinais em “objetos mentais”, gênese de todo pensamento? Nesta linha de reflexão, valeria lembrar, também, a idéia de “pensamento sensorial”, um conceito que já desenvolvia, nos anos 30 do século XX, o cineasta russo Eisenstein (que conhecia os trabalhos do filósofo francês Lucien Lévy-Bruhl, recentemente revisitados por Claude Lévi-Strauss e Jack Goody sob os vocábulos respectivos de “Pensamento selvagem” e de “Domesticação do pensamento selvagem”). Será que todas essas questões permaneceriam alheias à elaboração de uma epistemologia da comunicação ou de uma Epistemologia tout-court?

Toda a obra batesoniana fica perpassada por uma determinação e uma busca: “Procuro a estrutura que liga os seres vivos”. Bateson dirá: “Qual a estrutura que liga o caranguejo do mar à lagosta e a orquídea à prímula? E o que os liga, eles quatro, a mim? E o que me liga a vocês? E nós seis à ameba, por uma lado, ao esquizofrênico que internamos, por outro lado? Poderíamos acrescentar: o que liga um professor universitário a uma pessoa esquizofrênica ou a um vampiro? E o que liga o cego e o cachorro que o guia? Qual a estrutura que “liga”, “coliga” o “espírito à natureza”, o mundo dos “vivos” ao mundo dos “mortos”? O que “liga” - diria Bateson, agnóstico por ser profundamente religioso - os homens aos anjos? E por que esses últimos, até, têm receio de se aproximar de Deus?

Eis uma extraordinária visão da natureza da comunicação entre os seres vivos; uma profunda interrogação, também, na perspectiva de elaboração de uma antropologia da comunicação mas, sobretudo, de uma epistemologia da comunicação. Termino, apresentando duas pequenas outras breves considerações.

- Qual a “estrutura que liga” a escrita à palavra, a palavra à imagem, à imagem à escrita? E o que as liga, as três, a mim? E o que me liga (e as liga) a vocês? E como, nós cinco, estamos conectados às últimas tecnologias comunicacionais? É nesta perspectiva relacional existente entre os meios de comunicação (perspectiva que não abjura ou, melhor dizendo, nunca deverá abjurar a questão das singularidades próprias de cada desses suportes) que chegaremos a relativizar as “virtudes” da escrita com relação ao mundo das imagens e que não cairemos, também, na tentação de pensar, hoje, que a informática e as suas primeiras minúsculas descobertas tecnológicas serão o futuro de uma epistemologia da comunicação. Participarão dela? Sem dúvida alguma. Mas pensar poder desvincular essa recente maquinaria informática das ferramentas comunicacionais que a antecederam seria tão absurdo como falar de uma “comunicação verbal” distinta de uma “comunicação não verbal”.

- Gregory Bateson, vejam, propõe-nos e procura despertar dentro de nós um novo “estado do olhar” sobre uma leitura comunicacional do mundo social (dos seres vivos). Uma comunicação encarada não mais e apenas como ato individual, e sim como um fato cultural, uma instituição e um sistema social. Uma comunicação refletida não mais e apenas como uma telegrafia relacional, mas, sim como uma orquestração ritual, eminentemente sensível e sensual.

Pessoalmente, penso, que neste universo humano, vivemos não apenas no meio de postes, de quilômetros de fios elétricos, no tear de uma multidão de fibras óticas ou nos interstícios de uma legião de satélites. Vivemos, sim, nos balcões dessa complexa teia comunicacional ou, melhor dizendo, nos palcos dessa rede planetária e somos sempre –de maneira solidária, institucional e orquestral – os atores necessários de nossas apresentações e de nossas representações, de nossas idéias e de nossas contra-idéias, sem as quais não existiriam sociedades e muito menos dinâmicas sociais.

- Bateson, Gregory e Ruesch, Jurgen. Communication. The Social Matrix of Psychiatry, New York, W.W. Norton & Company, 1951 (com reedições em 1968 e 1987. Versão francesa: Communication et Société, Paris, Seuil, 1988.

- Bateson, Gregory. Steps to an Ecology of Mind, São Francisco, Chandler, 1972. Versão francesa: Vers un écologie de l’ esprit, Paris, Seuil, Tomo 1: 1977; Tomo 2: 1980.

- Bateson, Gregory. Mind and Nature. A necessary Unity, New York, Dulton. Versão portuguesa: A natureza e o espírito. Uma unidade necessária, Lisboa, Quixote, 1987 e Rio de Janeiro, Francisco Alves, 1993. Versão francesa: La nature et la pensée, Paris, Seuil, 1984.

- Bateson, Gregory. A Sacred Unity. Further Steps to an Ecology of Mind. Donaldson, Rodney, E (org.). New York, Harper Collins, 1991. Versão francesa: Une unité sacrée. Quelques pas de plus vers une écologie de l’esprit, Paris, Seuil, 1996.

- Bateson, Gregory e Bateson Mary Catherine. Angels Fear. Toward an Epistemology of the Sacred, New York, Macmillan Publishing Company, 1987. Versão francesa: La peur des anges, Paris, Seuil, 1989.

- Bateson Mary Catherine. With a Daughter’s Eye, New York, William Morrow and Company, 1984. Versão francesa: Regard sur mes parents. Une évocation de Margaret Mead et de Gregory Bateson, Paris, Seuil, 1989.

- (Coletivo) Bateson: Premier État d’un Héritage. Colloque de Cerisy sous la direction d’Yves Winkin, Paris, Seuil, 1988.

- Lipset, David. Gregory Bateson. The Legacy of a Scientist, Boston, Beacon Press, 1982.

- Winkin, Yves. A nova comunicação. Da teoria ao trabalho de campo, Campinas, Papirus Editora, 1998.

1 Bateson, Gregory. Steps to an Ecology of Mind, Chandler, 1972.

2 Bateson, Gregory e Mead, Margaret. Balinese Character. A Photographic Analysis, New York, The New York Academy of Sciences, 1942. Reimpressão: 1962.

[3] Um conceito (ethos) que deve muito ao de “configuração” e de “modelo cultural” [pattern] elaborados por Ruth Benedict: Patterns of Culture (1934) e que Bateson já definirá e explorará na sua primeira monografia antropológica: Naven. A Survey of the Problems suggested by a Composite Picture of the Culture of a New Guineia Tribe drawn from Three Points of View (1936).

4 Wiener, Norbert. Cybernetics, or Control and Communication in Animal and the Machine, Paris, Hermann, 1948.

5 Shannon, Claude e Weaver, Warren. The Mathematical Theory of Communication, Urbana-Champaign (III), University of Illinois Press, 1949.

6 O conceito batesoniano de “estrutura” ligando, em termos comunicacionais, “seres vivos” entre si, é fundamental na obra do antropólogo e pensador que pretendemos estudar. Situa-se nos antípodas do conceito (eminentemente abstrato) de “estrutura” elaborado por Claude Lévi-Strauss.

6a Mind and Nature. A Necessary Unity, New York, Dulton, 1979, o último livro publicado por Bateson antes de sua morte (1980). Versão portuguesa A Natureza e o Espírito. Uma unidade necessária, Lisboa, Quixote, 1987 e brasileira (Francisco Alves), 1993.

7 Bateson, Birdwhistell, Goffman, Hall, Jackson, Scheflen, Sigman, Watzlawick. La nouvelle communication. Textes recueillis et présentés par Yves Winkin, Paris, Seuil, 1981 (com várias reedições desde então). O livro, na primeira parte, faz uma apresentação geral e histórica da eclosão da “Escola de Palo Alto”, descreve os seus componentes e faz um síntese de seus principais empreendimentos. Na segunda parte do livro, Yves Winkin oferece, para cada dos integrantes do “Colégio Invisível”, um texto particularmente significativo e representativo do pensamento de cada um dos autores, seguido de uma entrevista com os próprios.

8 “0 que todo aluno sabe” é o título do segundo capítulo de Mind and Nature. A Necessary Unity, New York, Dulton, 1979. Além das idéias desenvolvidas neste capítulo, que Bateson qualifica, não sem humor ou ponta de ironia, de “idéias muito elementares sobre a epistemologia”, remeto a um dos seus últimos artigos (de duas densas páginas), escrito e publicado em 1979: “The Science of Knowing”, in The Esalen Catalog, 17, nº2 (abril-junho), p. 6-7.

9 Id. Mind and Nature. A Necessary Unity . p.15.

10 Id. “The Science of Knowing”, p.7.

11 Changeux, Jean-Pierre. L’homme neuronal, Paris, Fayard (Col. “Pluriel”), 1983.

ETIENNE SAMAIN é professor do Programa de Pós-Graduação em Multimeios da UNICAMP- Brasil